中国小康网 独家专稿

文｜尹传红

一个人如果对生的价值和意义有了正确的认识，对死也就了然了。科学“生如夏花之绚烂，相依死如秋叶之静美。身边生死”

一位87岁的科学老人摔倒后被送进了医院急诊室，救治时又遭逢癫痫发作，相依为此神经外科医生对他进行了脑电波监测。身边生死在此过程中，科学老人突发心脏病，相依不幸逝去。身边生死这同时也让加拿大的科学一个科学团队，意外获得了有史以来人在弥留之际大脑活动的相依首次记录。

研究人员发现，身边生死在该患者心脏停止向大脑供血前的科学30秒，其脑电波与我们平时在执行高强度认知任务时的相依脑电波模式一致，比如集中精力、做梦或是回忆一类的事情。换句话说，这种脑电波可能表明，处于濒死状态的患者曾通过“记忆回放”看到过去的生活。

关于“生命最后时刻”的探索研究，让我联想到生命教育和死亡教育。前者，关涉追求生命的价值和意义，人们其实谈得不少，却又常常感到仍缺位或不够到位；后者，实则很少涉及，甚至难以启齿，更别说能以一种深化我们生命意义的方式去“接近”死亡。

英国文化历史学家罗曼柯兹纳里奇曾发出这样的感慨：社区性仪式与传统的衰退，剥夺了我们所需要的思考死亡的时间和社会场所，我们原本借助于此谈论死亡并最终学会面对和接受死亡。我们创造了并不需要的沉默。将死亡从日常生活中驱逐，不仅加剧了我们潜在对死亡的恐惧，同时还破坏了我们表达悲痛的能力。我们现在已很少有机会在公共场合表达自己失去父母或挚友的感情，我们和自己悲伤的记忆孤独地待在一起。悲痛变成了一种社会尴尬。

生命与死亡或许是宇宙中最紧密、最有意义的联系。寿命有限、生命无常让我们对生命产生敬畏，也能够比较坦然地接受未来的命运。而生命的易逝也让我们更懂得感恩、欣赏自己现在所拥有的一切，意识到当下对于自己真正重要的事情，深刻领悟必须将人生投入到真正有意义的事物上去。

台湾自然文学作家苦苓在其新作《自然中的爱与性》里写道：“一只小虫、一株小草，甚至看都看不见的一颗孢子，都会为了求生，努力而勇敢地奋斗……相形之下，轻松得多就获得生命、拥有人生、享受生活的人类，有什么理由不能存活下去？又有什么借口不重视每一个生命呢？”

生命与死亡或许是宇宙中最紧密、最有意义的联系。

确实，一个人如果对生的价值和意义有了正确的认识，对死也就了然了。“生如夏花之绚烂，死如秋叶之静美。”

最近读到美国作家吉恩·洛格斯登的《农夫哲学：关于大自然与生死的沉思》一书，也很有感触。作者从一个农夫的视角，展开对自然、死亡和永恒等重大主题的深思。他是在年近八旬得知自己身患癌症时，才动笔写这部心灵自传的。一度的不知所措之后，他开始接受无常、观察生命、思索死亡。

他是在自己的苗圃里悟了道：自然界里没有什么会真正死去，各种形式的生命体都在自我更新。相比“死亡”，“更新”才是更适合用于描述生命进程的词。大自然让他去参悟生与死、因与果、始与终、有穷与无穷、永恒与无常，让他认识到，万物都能在食物链上得到永生，死亡不过是生命形式转变的开始。正是依靠着大自然的教诲，他的病情奇迹般地获得了好转。

仲春与暮春之交的清明节即将到来，人们祭奠先祖、追念至亲，当也是思忖生死意义之所在的良好时机。

（《小康》·中国小康网 独家专稿）

　　本文刊登于《小康》2022年4月上旬刊

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